Hugmyndin um Guð (I. hluti)

Fyrsta afborgun í tveggja hluta ritröð um forna og nútíma guðfræði.

Þetta er fyrsti hluti af seríu í ​​tveimur hlutum. Lestu hluta tvö hér.

ég.

Í hinu stóra ljóði Goethes spyr hún hann spurninga um trú hans á meðan Faust gengur með Margaret um kvöldið í garðinum. Það er langt síðan hann hefur verið hrakinn eða sótt messu; trúir hann þá á Guð? - spurning sem auðvelt er að svara með einföldu jái, væri það ekki fyrir formið sem hún er sett í. Hinn mikli fræðimaður og fínni hugsuður, sem hefur kafað ofan í dýpstu jarðsprengjur heimspekinnar og komið fram þreyttur og þungur hlaðinn af hrósandi fjársjóðum sínum, hefur sett fram allt aðra hugmynd um Guð en sú sem presturinn skemmtir við skriftastólinn eða altarið, og hvernig á hann að gera þetta skiljanlegt fyrir hina einfaldu stúlku sem gengur við hlið hans? Hver mun gera það djarft að lýsa því yfir að hann geti skilið hugmynd um svo yfirþyrmandi víðáttur eins og hugmyndina um Guð, en hver sem það bað tilfinningar mannsins getur fengið sjálfan sig til að kasta frá sér trú sem er ómissandi fyrir skynsamlega og heilbrigða vinnu. huga? Svo framarlega sem kyrrlát himinhvelfing er reist yfir höfuð okkar og þétt sett jörð breiðist út undir fótum okkar; á meðan hinar eilífu stjörnur ganga á voldugum brautum sínum og elskhuginn horfir með ósegjanlegri blíðu í augu hennar sem elskar hann, - svo lengi, segir Faust, verða hjörtu okkar að leita til hans sem heldur uppi og samanstendur af öllu. Nefndu eða lýstu eins og við megum halda uppi stuðningi heimsins, hin eilífa staðreynd situr eftir, langt fyrir ofan skilning okkar, en samt skýrustu og raunverulegustu staðreyndir. Að nefna það og lýsa því, að koma því inn í formúlur kenninga eða trúarjátningar, er ekki annað en að hylja dýrð þess, eins og þegar birta himins er umvafin þoku og reyk. Þetta hefur skemmtilega hljóm í eyrum Margaret. Það minnir hana á það sem presturinn segir stundum, þó að hún sé í mjög ólíkum setningum; og samt er hún óróleg og óánægð. Hugur hennar er dofinn af nærveru hugmyndar sem játað er að sé of stór til að hann skildi. Henni finnst þörf á einhverju áþreifanlegu tákni sem auðvelt er að átta sig á; og hún vonar að elskhugi hennar hafi verið að læra slæmar lexíur af Mefistofeles.

Erfiðleikarnir, sem hér hrjáir Margaret, hljóta eflaust að hafa fundist allir, þegar þeir stóðu frammi fyrir þeim hugsunum, sem æðstu mannshugarnir hafa reynt að afhjúpa hulið líf alheimsins og túlka merkingu þess. Það er erfiðleiki sem kemur mörgum í opna skjöldu og þeir sem sigrast á honum eru svo sannarlega fáir. Flestir láta sér nægja í gegnum lífið með áþreifanlegum formúlum um guðdóminn og telja trúleysingja allar hugmyndir sem neita að þjappast saman innan þröngra marka trúarjátningar sinnar. Fyrir hinn mikla fjölda manna er hugmyndin um Guð ansi yfirbyggð og hulin af óteljandi táknrænum sið og kenningum sem hafa vaxið upp í langri sögulegri þróun trúarbragða. Allar slíkar siðir og kenningar höfðu einu sinni merkingu, fallega og hvetjandi eða hræðilega og banvæna, og margir þeirra halda henni enn. En hvort sem það er tilgangslaust eða merkilegt, þá hafa menn haldið sig ofboðslega fast við þá, þar sem skipbrotsmenn halda fast við reka spörurnar sem einar gefa fyrirheit um björgun frá dauðahótun. Slík áþreifanleg tákn hafa á öllum tímum verið rökstudd og barist fyrir þar til þau eru orðin grundvallaratriði trúarbragða; og nýir tungl og hvíldardagar, ráðstafanir og trúaratriði hafa rænt sess hins lifanda Guðs. Á öllum tímum hefur kenningin eða uppgötvunin – hversu djúpt sem hún er guðfræðileg í raunverulegu inntaki sínu – sem hefur varpað tortryggni á slík tákn verið stimpluð sem niðurrif trúarbragða og fylgjendur hennar verið smánaðir og ofsóttir. Það er auðvitað óhjákvæmilegt að svo skuli vera. Fyrir hálfmenntaðan huga er kenning um guðlega athöfn sem sett er fram í formi goðsagnar, þar sem Guð er sýndur skemmtilegur mannlegur tilgangur og stýrður af mannlegum ástríðum, ekki aðeins skiljanleg heldur áhrifamikil. Það vekur tilfinningar, það talar til hjartans, það ógnar syndaranum reiði til að koma eða læknar særðan anda með ljúfu hvísli huggunar. Hversu goðsagnakenndur bærinn sem hann er settur fram á, þó bókstaflega rangar fullyrðingarnar sem hann er samsettur úr, þá virðist hann afar raunverulegur og efnislegur. Bara að svo miklu leyti sem það er gróft áþreifanlegt, bara að svo miklu leyti sem hugtök hennar geta verið ljóslifandi af venjulegum huga, virðist slík guðfræðileg kenning veigamikil og sönn. Á hinn bóginn, kenning um guðlega virkni sem, með því að sleppa eins og hægt er hjálp áþreifanlegra tákna, reynir að fela innan sinna sviðs þær endalaust flóknar aðgerðir sem eru að eilífu í gangi um lengd og breidd hins þekkta alheims, - ss. kenning er fyrir venjulegum huga óskiljanleg. Það vekur engar tilfinningar vegna þess að það er ekki skilið. Þó að það sé nálægsta sannleikanum sem mannleg greind er fær um á þessari stundu, þó að staðhæfingarnar sem hún er samsett úr kunni að vera byggðar á sannreyndum staðreyndum í náttúrunni, mun hún engu að síður virðast einstaklega óraunveruleg og óáhugaverð. Daufasti bóndinn getur skilið þig þegar þú segir honum að hunang sé sætt, á meðan staðhæfing um að hlutfall ummáls hrings og þvermáls megi gefa upp með formúlunni π = 3,14139 hljómar sem bull í eyrum hans; enn sannleikurinn, sem fólginn er í síðari staðhæfingunni, er miklu meira tengdur öllum athöfnum bændalífsins, ef hann bara vissi það, en sannleikurinn sem kemur fram í þeirri fyrri. Þannig að hið eina barn veit kannski nóg til að dásama hebresku goðsögnina um brennandi runna, en aðeins þroskaðasti fræðimaðurinn getur farið að skilja eðli hinna miklu vandamála sem Spinoza glímdi við þegar hann hafði svo mikið að segja um natura naturans og náttúrulega náttúru .

Af þessum ástæðum hafa allar tilraunir til að rannsaka Guð eins og hann opinberast í starfsemi hins sýnilega alheims, og til að lýsa guðdómlegri starfsemi með orðum sem fengnir eru af slíkri rannsókn, mætt niðurdrepingu, ef ekki tortryggni. Eins og þeir skipta út óskiljanlegri formúlu fyrir þá sem er auðskiljanlegri, virðast þeir vera að eyða hugmyndinni um Guð og minnka hana í tóma abstrakt. Það er önnur ástæða fyrir þeim ótta sem almennt er litið á slíkar rannsóknir. Kenningar um guðlega athafnir sem menn á hvaða aldri hafa viðurkennt sem rétttrúnaðar hafa verið arfleiddir þeim af forfeðrum þeirra á fyrri aldri. Þær voru upphaflega settar fram með vísan til ályktaðra staðreynda náttúrunnar sem efla þekkingu er sífellt að vanvirða og henda til hliðar. Hvert framfaraskref í raunvísindum skyldar okkur til að hugleiða alheiminn frá nokkuð breyttu sjónarhorni, þannig að innbyrðis tengsl hluta hans halda áfram að breytast eins og í síbreytilegu landslagi. Hugmyndirnar um heiminn og skapara hans, sem við byrjuðum með og með, reynast rýr og ófullnægjandi; þær falla ekki lengur að almennu kerfi þekkingar okkar. Þess vegna eru mennirnir, sem eru giftir gömlu hugmyndunum, fljótir að hringja. Þeir myndu gjarnan aftra okkur frá því að stíga skrefið fram á við sem færir okkur til nýrrar afstöðu. Varist vísindin, þeir gráta, svo að þau með töfrandi uppgötvunum sínum og ævintýralegum vangaveltum ræni okkur ekki huggun sálar okkar og skilji okkur eftir í guðlausum heimi. Slíkt hefur á hverri öld verið hróp hinna hræddari og stöðnandi anda; og ótti þeirra hefur fundið augljósa staðfestingu í hegðun mjög ólíkrar stéttar hugsuða. Eins og til eru þeir sem lifa í ævarandi ótta við þann tíma þegar vísindin munu reka Guð úr heiminum, svo eru á hinn bóginn þeir sem hlakka til slíks tíma með þrá og í óþolinmæði sinni eru sífellt að hefjast og boða að loksins sé það komið. Það eru þeir sem hafa sannarlega lært lexíu af Mefistófelesi, andanum sem afneitar að eilífu. Þetta eru þeir sem segja í hjörtum sínum: Það er enginn Guð og fagna sjálfum sér að þeir skuli deyja eins og skepnurnar. Þeir þjóta inn í helgasta heimsvið heimspekinnar, jafnvel þar sem englar óttast að troða, grípa til hverrar nýrrar uppgötvunar í vísindum sem breytir sýn okkar á alheiminn og boða hana sem kórónusigur fyrir efnishyggjufólkið, - sigur sem er að hefjast. gleðidaginn þegar trúleysi á að vera trúarjátning allra manna. Það er með hliðsjón af slíkum heimspekingum að stjörnufræðingurinn, efnafræðingurinn eða líffærafræðingurinn, sem hefur það að markmiði að rannsaka sönnunargögn og óhlutdræga rannsókn á fyrirbærum, megi með réttu fara með bænina, Drottinn, bjarga mér frá vinum mínum!

Þannig hefur það í gegnum aldirnar gengið með uppgötvanir manna í vísindum og hugsanir þeirra um Guð og sálina. Þannig var það á dögum Galíleós og Newtons, og okkur hefur fundist það vera þannig á dögum Darwins og Spencer. Guðfræðingurinn hrópar: Ef plánetum er haldið á sínum stað með þyngdarkrafti og snertihreyfingu, og ef æðstu lífsform hafa þróast með náttúruvali og beinni aðlögun, þá er alheimurinn sveiflaður af blindum öflum og ekkert er eftir fyrir Guð að gera : hversu óheiðarleg og hræðileg hugsunin! Þrátt fyrir það endurómar uppáhalds trúleysinginn, Lamettrie eða Büchner, dagsins; alheimurinn, að því er virðist, hefur alltaf komist áfram án Guðs, og því er enginn: hversu göfug og uppörvandi hugsunin! Og þar sem þeir rífast öld eftir aldur, með augun snúin frá ljósinu, fer heimurinn til stærri og stærri þekkingar þrátt fyrir þá, og missir ekki trú sína, því að allir þessir myrkvamenn ráðanna kunna að segja. Eins og í öskrandi vefstól Tímans er hinn endalausi vefur atburða ofinn, mun hver þráður gera meira og betur sýnilegt lifandi klæði Guðs.

***

Aldrei síðan menn hafa búið á jörðinni hafa hugmyndir þeirra um alheiminn tekið eins miklum breytingum og á þeirri öld sem við erum nú að nálgast endalokin. Aldrei áður hefur þekking aukist jafn hratt; aldrei áður hafa heimspekilegar vangaveltur verið stundaðar jafn virkar eða niðurstöður þeirra dreift jafn víða. Það er einkenni lífrænnar þróunar að fjölmargar framsæknar tilhneigingar, sem lengi hafa verið lítt áberandi, sameinast nú og þá til að koma áberandi og að því er virðist skyndilega breytingu; eða hópur krafta, sem safnast hljóðlega saman í eina átt, opnar um síðir nýtt kraftagrind og kveikir skyndilega nýja röð af fyrirbærum, eins og þegar vatn rís í tanki þar til yfirfall þess byrjar að þyrlast í kerfi tannhjóla. Það kann að vera að náttúran dragi ekkert af sér, en þannig tekur hún af og til mjög löng skref. Þannig markast gangur lífræns þroska hér og þar af eftirminnilegum tímabilum, sem virðast opna nýja kafla í sögu alheimsins. Það var slíkt tímabil þegar sameiginlegur forfaðir ascidian og amphibious sýndi fyrst frumleg ummerki um hryggjarlið. Það var svo tímabil þegar loftblöðru snemma froskdýra fóru að gegna hlutverki sem lunga. Mestur af öllu, frá því tímabilið, sem enn er hulið kunnáttu okkar, þegar lífrænt líf hófst á yfirborði jarðar, var fæðing þessa nýja tíma þegar mannkynið birtist í gegnum stórkostlega breytingu á virkni náttúruvals. á vettvangi. Á ferli mannkynsins getum við líka bent á tímabil þar sem í ljós hefur komið að gríðarlegt skref var stigið. Slíkt tímabil markar upphaf mannkynssögunnar, þegar mönnum tókst eftir óteljandi ættbálkastríð að sameinast í tiltölulega stöðug pólitísk samfélög, og í gegnum ritað mál fóru að afhenda afkomendum skýrslu um hugsanir sínar og gjörðir. Síðan þessi morgunrökkur sögunnar hefur ekkert tímabil verið jafn sterklega merkt, engin breyting jafn snögg eða svo víðtæk á lífsskilyrðum mannsins eins og það sem hófst með stórum sjávaruppgötvunum fimmtándu aldar og nálgast hámark sitt. í dag. Á fyrri stigum sínum var þessi nútímatími gefið til kynna með stöku afrekum mannlegrar vitsmuna, frábær í sjálfu sér og leiddi til svo stórkostlegrar niðurstöðu sem þeir djörfustu þorðu ekki að láta sig dreyma um. Slík afrek voru uppfinning prentunar, sjónauka og smásjá, rúmfræði Descartes, stjörnufræði Newtons, eðlisfræði Huyghens, lífeðlisfræði Harvey. Skynfæri mannsins stækkuðu því endalaust þar sem skráningartæki hans voru fullkomnuð; hann varð fær um að útvíkka líkamlegar ályktanir frá jörðu til himins; og hann kynntist fyrst þessum ljósa eter sem átti eftir að sýna nána uppbyggingu efnis á svæðum sem eru langt út fyrir vald smásjáarinnar til að komast í gegn.

Það er ekki fyrr en á þessari öld sem víðtækar breytingar sem byrja að verða til hafa komið í ljós. Vísindaafrek mannlegrar vitsmuna eiga sér ekki lengur stað af og til; þeir fylgja hver á fætur öðrum, eins og skipulagðir og kerfisbundnir landvinningar mótspyrnulauss hers. Hver ný uppgötvun verður í senn öflugt verkfæri í höndum óteljandi verkamanna og á hverju ári vinnur hún fersk svæði alheimsins frá hinu óþekkta til hins þekkta. Okkar eigin kynslóð er orðin svo vön þessari órólegu uppgötvunargöngu að við tökum það nú þegar sem sjálfsagðan hlut. Hugur okkar verður auðveldlega deyddur fyrir raunverulegum þýðingu þess, og dæmin sem við nefnum til skýringar á því bera yfir sig fábreytileika. Við þurfum varla að minna á að allar framfarir sem náðst hafa í flutningum, frá dögum Nebúkadnesars til Andrews Jacksons, voru einskis virði miðað við þá breytingu sem hefur orðið á innan fárra ára með tilkomu járnbrauta. Á þessum tímum, þegar Puck hefur uppfyllt hroka sína og sett belti um jörðina á fjörutíu mínútum, eigum við kannski ekki enn á hættu að gleyma því að öld er ekki liðin frá því að hann sem greip eldinguna á flugdreka hans var lagður í gröfina. Samt er gott að hafa í huga lærdóminn af þessum staðreyndum, sem og af snúningshjóli ömmunnar sem stendur við eldinn í stofunni. Breytingin þar sem dæmigerð hefur verið síðan Penelope sló í gegn er miklu minni en sú sem hefur átt sér stað í minningu lifandi manna. Þróun véla, sem hefur unnið slík kraftaverk, hefur gjörbreytt pólitískum aðstæðum mannlegs samfélags, þannig að risastórt lýðveldi eins og Bandaríkin er nú eins lipurt og þétt og auðvelt viðráðanlegt og hið litla lýðveldi Sviss var á átjándu öld. . Fjöldi manna sem getur lifað á tilteknu svæði af yfirborði jarðar hefur margfaldast og á meðan fjöldi mannslífs hefur þannig aukist hefur gildi þess um leið aukist.

Í þessum ýmsu beitingu eðlisfræðikenninga á iðnlistir eru óteljandi hugar, stéttar sem áður var alls ekki náð með vísindalegum rökum, nú í daglegu sambandi við flóknar og fíngerðar aðgerðir efnis, og hugsunarvenjur þeirra eru þannig. sérstaklega breytt. Á sama tíma hafa framfarirnar verið slíkar á æðri svæðum efnafræði og sameindaeðlisfræði að engin lýsing getur gert það réttlæti. Þegar við hugsum um að fjórða kynslóðin hefur varla haft tíma til að koma fram á sjónarsviðið síðan Priestley uppgötvaði að það væri til eitthvað sem heitir súrefni, stöndum við agndofa frammi fyrir hinum stórkostlega hrúgu efnavísinda sem hefur verið alinn upp á þessu stutta millibili. Þekking okkar sem aflað er á sameinda- og atómbyggingu efnis hefur ein og sér nægt til að endurskapa hugmyndir okkar um alheiminn frá upphafi til enda. Mál sameindaeðlisfræðinnar er ekki síður sláandi. Kenningin um varðveislu orkunnar og uppgötvunin að ljós, hiti, rafmagn og segulmagn séu mismunandi skilyrtar bylgjuhreyfingar sem hægt er að breyta hver í annan, eru ekki enn fimmtíu ára gömul. Í eðlisfræðilegri stjörnufræði vorum við til 1839 bundin innan marka sólkerfisins og jafnvel hér hafði Newtonskenningin ekki enn unnið sigur sinn í uppgötvun plánetunnar Neptúnusar. Í dag mælum við ekki aðeins fjarlægðir og hreyfingar margra stjarna heldur getum við með litrófsgreiningu sagt úr hverju þær eru gerðar. Það er meira en öld síðan þokutilgátan, sem við útskýrum þróun stjarnakerfa með, var fyrst sett fram af Immanuel Kant; en það er aðeins innan þrjátíu ára sem það hefur almennt verið samþykkt af stjörnufræðingum, og meðal ytri skýringa á nauðsynlegum heilbrigði þess er engin merkilegri en að hún hafi lifað af slíka aukningu á þekkingu okkar. Þegar kemur að jarðfræðilegri rannsókn á breytingum sem hafa átt sér stað á yfirborði jarðar, var það árið 1830 sem Sir Charles Lyell gaf út bókina sem fyrst setti þessa rannsókn á vísindalegan grunn. Flokkun Cuviers á fortíð og nútíð dýralífs, sem lagði grunninn að samanburðarlíffærafræði og steingervingafræði, kom aðeins fyrr. Frumukenning Schleiden og Schwann, sem varla er hægt að segja að nútímalíffræði hafi verið til áður, er frá 1839; og það var aðeins tíu árum áður sem vísindaleg meðferð fósturvísa hófst með Von Baer. Á þessari stundu eru tuttugu og sex ár ekki liðin frá því að tímamótaverk Darwins tilkynnti heiminum fyrst um uppgötvun náttúruvals.

Í hringrás fræða sem snúa strax að ferli mannkyns hefur hraði framfara verið ekki síður stórkostlegur. Segja má að vísindarannsóknin á tali manna sé frá innsæisblikinu sem leiddi til þess að Friedrich Schlegel árið 1808 uppgötvaði skyldleika arískra tungumála. Frá þessu upphafi til rannsókna Fick og Ascoli á okkar eigin tímum er magn afreka jafnast á við allt sem raunvísindin geta sýnt. Rannsóknin á samanburðargoðafræði, sem hefur varpað slíku ljósi á frumstæðar hugsanir mannkyns, er enn yngri, - er reyndar enn á frumstigi. Notkun samanburðaraðferðarinnar við rannsóknir á lögum og siðum, stjórnmála- og kirkju- og iðnaðarkerfum hefur verið framkvæmd í tæplega þrjátíu ár; enn þær niðurstöður sem þegar hafa náðst knýja okkur til að endurskrifa mannkynssöguna á öllum stigum hennar. Hið mikla afrek fornleifafræðinga - túlkun egypskra híeróglyfa og fleygbogaáletranna í Assýríu og Persíu, uppgötvun fornborga, uppgötvun og flokkun frumverkfæra og listaverka í öllum heimshlutum - tilheyra nánast alfarið nítjándu. öld. Þessar uppgötvanir, sem hafa næstum tvöfaldað lengd hins sögulega tímabils fyrir okkur, hafa sameinast nútímalegum opinberunum jarðfræði um forna jökulskeið tempraða svæðanna, til að gefa okkur nokkurn veginn hugmynd um aldur mannkyns og aðstæðurnar við útbreiðslu þess yfir jörðina. Það hefur því um langt skeið orðið mögulegt að fá eitthvað í líkingu við útlínur yfirgripsmikillar sýn á sögu sköpunarverksins, frá fyrstu stigum þéttingar sólþokunnar okkar niður til þess tíma sem við lifum á, og álykta út frá einkennunum. þessarar fortíðarþróunar nokkrar af almennustu tilhneigingum framtíðarinnar.

Öll þessi uppsöfnun líkamlegrar og sögulegrar þekkingar hefur ekki brugðist við rannsókn okkar á mannshuganum sjálfum. Í rökfræðibókum sáu aldafjöldinn milli Aristótelesar og Whately minna framfarir en nokkur ár á milli Whately og Mill. Í sálfræði tilheyra verk Fechner og Wundt og Spencer þeim tíma sem við lifum núna. Þegar við öll þessi margvíslegu afrek bætum við því sem hefur verið gert í gagnrýninni rannsókn á bókmenntum og listum, á klassískri og biblíulegri heimspeki, og frumspeki og guðfræði, sem sýnir frá ferskum sjónarhornum sögu mannshugans, heildarupphæðina. verður næstum of stórt til að hægt sé að skilja það. Þessi öld, sem sumir hafa kallað járnöld, hefur einnig verið öld hugmynda, tímabil þess að leita og finna hliðstæðu sem aldrei var þekkt áður. Þetta er tímabil þar sem mikilfengleiki dvergar öllum öðrum sem hægt er að nefna frá upphafi hins sögulega tímabils, ef ekki síðan maðurinn varð fyrst áberandi mannlegur. Í hugarvenjum sínum, rannsóknaraðferðum og gögnum sem þeir stjórna eru menn nútímans, sem hafa fullkomlega fylgst með vísindahreyfingunni, aðskildir frá þeim mönnum sem menntun lauk árið 1830 með ómælt breiðari gjá en hefur nokkru sinni áður skilið eina framsækna kynslóð karla frá forverum sínum. Vitsmunalegur þroski mannkynsins hefur skyndilega, næstum skyndilega, verið færður upp á hærra plan en það sem það hafði gengið á frá dögum frumstæðs trillukarls til daga langafa okkar. Það er einkennandi fyrir þetta æðra þróunarsvið að framfarirnar sem fram á seint voru svo hægar verða héðan í frá að vera örar. Hugur karlmanna er að verða sveigjanlegri, mótspyrna gegn nýsköpun er að veikjast og vitsmunalegum kröfum okkar fjölgar á sama tíma og leiðir til að fullnægja þeim aukast. Umfangsmikil eins og þau afrek sem við höfum náð í endurskoðun, eru gjáin í þekkingu okkar gríðarleg og hvert vandamál sem er leyst en opnar tugi nýrra vandamála sem bíða lausnar. Undir slíkum kringumstæðum eru engar líkur á að seinasta orðið verði sagt um nokkurt efni. Í augum tuttugustu og fyrstu aldar munu vísindi nítjándu án efa virðast mjög brotakennd og gróf. En menn þess tíma, og allra framtíðartíma, munu án efa benda aftur á þá öld sem er að líða undir lok sem opnun nýrrar ráðstöfunartíma, upphaf tímabils þar sem vitsmunaleg þróun mannkyns var færð á hærra plan. en það, sem það hafði hingað til gengið út frá.

Þar sem óumflýjanleg afleiðing hinna þrusu uppgötvunar sem nýlega var talinn upp, stöndum við í miðri voldugu byltingu í mannlegri hugsun. Gamlar trúarjátningar eru að missa tök sín á mönnum; forn tákn eru skorin úr gildi sínu; allt er kallað í efa. Deilur samtímans eru ekki eins og fyrri tíma. Þetta er ekki lengur spurning um túlkunarfræði, ekki lengur barátta milli þröngsýna kenninga andstæðra kirkna. Trúin sjálf er kölluð til að sýna hvers vegna þau ættu lengur að krefjast hollustu okkar. Það eru þeir sem afneita tilvist Guðs. Til eru þeir sem myndu útskýra mannssálina sem aðeins hóp af hverfulum fyrirbærum sem fylgdu samsetningu ýmissa agna efnis. Og það eru margir aðrir sem, án þess að binda sig við þessar afstöður trúleysingja og efnishyggjumanna, hafa samt sem áður litið á trúarbrögð sem nánast útilokuð í mannlegum efnum. Það er ekki hægt að láta neina trúarjátningu, sem maðurinn hefur nokkurn tíma, samræmast nútímaþekkingu í öllum sínum einkennum. Allar slíkar trúarjátningar voru smíðaðar með vísan til kenninga um alheiminn sem nú er algerlega og vonlaust rýrð. Hvernig er þá spurt, innan um almenna rúst gamalla viðhorfa, að við getum vonað að þeirri trúarlegu afstöðu sem við höfum frá örófi alda verið vön að íhuga alheiminn í geti lengur haldist? Er trúin á Guð ekki kannski draumur um æsku kynstofns okkar, eins og trúin á álfa og boga sem einu sinni var ekki síður algild? og eru nútíma vísindi ekki fljót að eyðileggja annað eins og það hefur þegar eyðilagt hitt?

Slíkar eru spurningarnar sem við heyrum daglega spurt, stundum af ósvífni ákaft, en oftar með áhyggjufullri hræðslu. Í ljósi þeirra er vel þess virði að skoða hugmyndina um Guð, eins og hún hefur verið skemmt af mannkyninu frá fyrstu öldum, og þar sem hún hefur áhrif á þekkingu á alheiminum sem við höfum aflað okkur á seinni tímum. Ef við finnum í þeirri hugmynd, eins og hún var hugsuð af ólærðum hugsuðum í rökkri fornaldar, þátt sem enn lifir af víðtækustu og dýpstu alhæfingar nútímans, höfum við sterkustu mögulegu ástæðuna til að trúa því að hugmyndin sé varanleg og svari til eilífðar. Raunveruleiki. Það mátti búast við að hugmyndir um guðdóm, sem fengnar voru frá frumstæðum mönnum, ættu að taka alvarlegum breytingum. Ef hægt er að sýna fram á að meginþátturinn í þessum hugmyndum hljóti að lifa af hinar gífurlegu viðbót við þekkingu okkar sem hafa einkennt núverandi öld umfram alla aðra síðan maðurinn varð maður, þá getum við trúað því að það standist svo lengi sem maðurinn endist; því að það er ekki líklegt að það sé nokkurn tíma hægt að kalla það til að standast harðari prófraun.

Allt mun þetta nú birtast í enn sterkara ljósi, þegar við höfum sett fram sameiginlegt einkenni þeirra breytinga sem hugmyndin um Guð hefur þegar gengið í gegnum, og eðli andstæðunnar milli hinnar gömlu og nýju þekkingar sem við stöndum frammi fyrir núna. . Inn í þessa umræðu verðum við nú að fara inn, og við munum komast að því að hún leiðir okkur að þeirri niðurstöðu að í gegnum allar mögulegar framfarir í mannlegri þekkingu, svo langt sem við getum séð, verður grundvallarstaða guðfræðinnar að vera óhagganleg.

***

Röksemdafærsla okkar getur réttilega byrjað á rannsókn á uppruna hinnar guðfræðilegu hugmyndar og þeirri lögun sem hún hefur almennt tekið á sig meðal ólærðra manna. Frumstæðasta þátturinn sem hún inniheldur er eflaust hugmyndin um ósjálfstæði á eitthvað utan við okkur sjálf. Við fæðumst inn í heim sem samanstendur af öflum sem stýra lífi okkar og sem við getum ekki stjórnað. Einstaklingurinn getur vissulega látið vilja sína skipta mjög litlu máli við að breyta atburðarásinni, en í því markmiði þarf stranga og óstöðvandi hlýðni við krafta sem ekki er hægt að fikta við. Að hegðun þessara ytri valdhafa verður að laga gjörðir okkar með dauðarefsingu. Og á forsendum sem eru ekki síður traustar en þær sem við trúum á hvaða ytri áhrif sem er, viðurkennum við að þessi öfl voru fyrir fæðingu okkar og munu standast eftir að við höfum horfið af vettvangi. Enginn ætlar að hann hafi gert heiminn fyrir sjálfan sig, svo að hann fæðist og deyi með honum. Hver og einn lítur á heiminn sem eitthvað sem er til óháð sjálfum sér, - sem eitthvað sem hann er kominn inn í og ​​þaðan sem hann á að fara; og fyrir komu sína og fara, sem og fyrir það sem hann gerir á meðan hann er hluti af heiminum, er hann háður einhverju sem er ekki hann sjálfur.

Milli fornra og nútímamannsins, eins og á milli barns og fullorðins, getur enginn grundvallarmunur verið á því að viðurkenna þessa grundvallarstaðreynd lífsins. Hinn frumsti maður gat að sönnu ekki lýst málinu í þessari almennu mynd, frekar en ungt barn gæti fullyrt það, en staðreyndirnar sem yfirlýsingin nær yfir voru honum eins raunverulegar og þær eru fyrir okkur. Hinn frumsti maður vissi ekkert um heim, í nútímaskilningi þess orðs. Hugmyndin um þá miklu samstöðu afla, sem við köllum heiminn, eða alheiminn, er nokkuð seint afleiðing menningar; það náðist aðeins í gegnum alda reynslu og ígrundun. Slík hugmynd lá handan við sjóndeildarhring hins frumstæða manns. En á meðan hann þekkti ekki heiminn, þá vissi hann hluti af honum; eða, til að breyta tjáningunni, átti hann sinn litla heim, nógu óreiðukenndan og brotakenndan, en fullan af óttalegum veruleika fyrir hann. Hann vissi hvað það var að takast á við frá fæðingu til dauða með krafta sem er miklu máttugri en hann sjálfur. Til að útskýra þessi völd, gera gjörðir þeirra skiljanlegar á nokkurn hátt, hafði hann aðeins eina tiltæka auðlind; og þetta var svo augljóst að hann gat ekki látið hjá líða að nota það. Eina uppspretta athafna sem hann vissi nokkuð um, þar sem það var eina uppspretta sem lá innra með honum, var mannlegur vilji; og hvað þetta varðar, þegar allt kemur til alls, var heimspeki frumvillimannsins ekki svo fjarri heimspeki nútíma vísindahugsunar. Hinn frumstæður maður gat séð að hans eigin athafnir voru knúðar fram af löngun og leiddar af vitsmunum, og hann hélt að það sama ætti við um sólina og vindinn, frostið og eldingarnar. Öll ytri náttúruöflin, að svo miklu leyti sem þau komust í sýnilega snertingu við líf hans, persónugerði hann sem miklar verur sem átti að berjast við eða sætta. Þessi frumspeki, sem einu sinni var algild meðal manna, hefur varað langt fram á hið sögulega tímabil og það er aðeins hægt og smátt sem siðmenntuðustu kynstofnarnir hafa vaxið upp úr henni. Reyndar hefur hálfsiðmenntaður meirihluti mannkyns engan veginn varpað því til hliðar enn sem komið er, og meðal villimanna ættbálka gætum við enn séð það viðvarandi í allri sinni upprunalegu grófleika. Í goðafræði allra þjóða, Grikkja og hindúa og norrænna manna, sem og indíána í Norður-Ameríku og íbúa á Suðurhafseyjum, finnum við sólina persónugerða sem bogaskytta eða flakkara, skýin sem risastórir fuglar, stormurinn. sem étandi dreki; og sögur um guði og hetjur, svo og um tröll og álfar, eru samsettar úr dreifðum og brengluðum brotum náttúrugoðsagna, sem hin frumstæða merking var löngu gleymd, þegar hugvit nútímafræðinnar bar það á góma.

Í allri þessari persónugervingu líkamlegra fyrirbæra nutu forsögulegu forfeður okkar mikla aðstoð af þeirri kenningu um drauga sem var ef til vill elsta íhugunartilraun mannshugans. Ferðamenn hafa nú og þá greint frá tilvist kynþátta manna sem eru alveg snauðir af trúarbrögðum eða því sem áhorfandinn hefur lært að viðurkenna sem trú; en enginn hefur nokkurn tíma uppgötvað kynstofn manna sem er sneyddur trú á drauga. Sú grófa ályktun sem samanstendur af náttúruspeki villimannsins byggist að miklu leyti á þeirri tilgátu að sérhver maður hafi annað sjálf , tvífari, eða wraith, eða draugur. Þessi tilgáta um annað sjálf , sem þjónar til skýringar á reiki villimannsins í svefni í framandi löndum og meðal undarlegra manna, þjónar einnig til að gera grein fyrir nærveru í draumum hans um foreldra, félaga eða óvini, sem vitað er að eru dauðir og grafnir. Annað sjálf draumamannsins hittir og ræðir við hitt sjálf látinna bræðra sinna, gengur með þeim í veiðarnar eða sest niður með þeim í villta mannætuveisluna. Þannig kemur upp trúin á ævarandi heim drauga, - trú sem öll reynsla ósiðmenntaðs manns fer til að styrkja og stækka. Óteljandi sögur og hjátrú um villimenn kynþátta sýna að tilgáta hins sjálfs er notuð til að útskýra fyrirbæri móðursýki og flogaveiki, skugga, bergmáls og jafnvel spegilmyndar andlits og látbragða í kyrru vatni. Það eru ekki aðeins karlmenn sem fá annað sjálf. Heimsk dýr og jurtir, steinöxur og örvar, fatnaður og matur, allir hafa sína drauga; og þegar hinn látni höfðingi er jarðaður, eru konur hans og þjónar, hundar hans og hestar drepnir til að halda honum félagsskap, og vopn og gripir eru settir í gröf hans til að nota í andalandinu. Grafarstaðir frumstæðra manna, aldir fyrir dögun sögunnar, bera vitni um hina gríðarlegu forneskju þessarar villu heimspeki. Frá þessari heildsölutrú á drauga til túlkunar á vindi eða eldingum sem manneskju sem lífguð er af innbyggðri sál og gædd hálf-mannlegum ástríðum og tilgangi, er skrefið ekki langt. Síðarnefnda hugmyndin vex nánast óhjákvæmilega upp úr þeirri fyrri, svo að allir kynþættir manna, án undantekninga, hafa skemmt henni. Að hinn voldugi kraftur, sem rífur upp tré og rekur stormskýin um himininn, skuli líkjast mannssál, er fyrir villimanninum óumflýjanleg ályktun. Ef eldurinn brennur kofann hans, þá er það vegna þess að eldurinn er maður með sál og er reiður út í hann og þarf að tæla hann í ljúfari skap með bæn eða fórn. Hann á engan annan kost en að líta á eldsál sem eitthvað í ætt við mannssál; Heimspeki hans gerir engan greinarmun á mannlegum draugum og frumpúka eða guðdómi.

Það var í samræmi við þessa frumstæðu kenningu um hlutina sem elsta form trúardýrkunar var þróuð. Hjá öllum kynþáttum manna, svo langt sem hægt er að ákvarða, var þetta dýrkun forfeðra. Annað sjálf hins látna höfðingja tam hélt áfram eftir dauðann að vaka yfir hagsmunum ættbálksins, verja hana gegn árásum óvina, verðlauna hugrakka stríðsmenn og refsa svikurum og huglausum. Hylli hans verður að friðþægja með athöfnum eins og þeim þar sem þegninn virðir lifandi höfðingja. Ef hann var móðgaður vegna vanrækslu eða óvirðulegrar meðferðar, ósigurs í bardaga, skemmda af völdum flóða eða elds, heimsókna hungurs eða drepsótta, var túlkað sem merki um reiði hans. Þannig voru andarnir sem lífga náttúruöflin oft kennd við drauga forfeðra og goðafræðin er full af ummerkjum ruglsins. Í Vedic trúarbrögðum pitris , eða feður, búa á himninum ásamt Yama, upprunalegu pitri mannkynsins. Þeir eru mjög uppteknir af veðri; þeir senda rigningu til að hressa upp á þyrsta jörðina, eða svelta akrana þar til uppskeran eyðist vegna þurrka; og þeir þjóta með í öskrandi storminum, eins og skrýtinn her hins villta veiðimanns Wodan. Fyrir Grikkjum til forna var blái himinninn Uranos faðir guða og manna, og um alla fornöld var þessi blanda af forfeðradýrkun og náttúrudýrkun almenn. Með kerfisbundinni þróun þjóðernistrúarbragða var forfeðradýrkun í sumum tilfellum ríkjandi, eins og hjá Kínverjum, Japönum og Rómverjum; í öðrum öðlaðist fjölgyðistrú byggð á náttúrudýrkun yfirburði, eins og hjá hindúum og Grikkjum, og okkar eigin teutónskum forfeðrum. Hinir miklu guðdómar Hellenic pantheon eru allir persónugervingar líkamlegra fyrirbæra. Tiltölulega seint tileinkaði Rómverjinn sér þessa guðdóma og veitti þeim tísku og bókmenntalega virðingu; en hans hátíðlegu og hugljúfu siðir voru þeir sem hann dýrkaði með lares og heimilum í næði heima hjá sér. Gestrisn meðferð hans á guðum sigraðrar þjóðar var einkenni samruna hinna ýmsu staðbundnu trúarbragða fornaldar sem tryggði gagnkvæma eyðileggingu þeirra og undirbjó leiðina fyrir upptöku þeirra inn í miklu stórfenglegra og sannara kerfi.

***

Slík skírskotun til Rómverja, í útsetningu eins og þessari, er ekki án þýðinga. Það var að hluta til vegna pólitískra aðstæðna sem sanna guðfræðileg hugmynd var þróuð út frá óskipulegum og brotakenndum draugakenningum og náttúrudýrkun frumheimsins. Að umgjörð umfangsmestu allra hugsanlegra hugmynda, hugmyndarinnar um Guð, kom maðurinn en hægt. Þessi náttúrudýrkun og forfeðradýrkun fyrri tíma var varla guðfræði. Í viðurkenningu þeirra á algjörri háð mannsins af einhverju utan hans sjálfs, sem samt var ekki algjörlega ólíkt honum sjálfum, innihéldu þessi frumstæðu trúarbrögð þann ómissandi sýkla sem guðfræði átti að vaxa úr; en það er langur vegur frá friðþægingu drauga og tilbeiðslu hinnar rísandi sólar til dýrkunar hins óendanlega og eilífa Guðs, skapara himins og jarðar, sem við lifum í, hrærumst og höfum til. Áður en menn gátu komist að slíkri getnaði var nauðsynlegt fyrir þá að fá einhverja heildstæða hugmynd um himin og jörð; það var nauðsynlegt fyrir þá að ramma inn, hversu ófullnægjandi, hugmyndina um efnislegan alheim. Slík hugmynd hafði siðmenntað fólk náð fyrir kristna tíma og Grikkir höfðu merkilegt upphaf verið að alhæfa og túlka eðlisfræðileg fyrirbæri. Vitsmunalegt andrúmsloft Alexandríu, í tvær aldir fyrir og þrjár aldir eftir tíma Krists, var nútímalegra en allt sem fylgdi á dögum Bacons og Descartes; og allir leiðtogar grískrar hugsunar síðan Anaxagóras hafði verið nánast eða yfirlýst eingyðistrúar. Þar sem náttúrufyrirbærin voru alhæfð, voru guðir eða ofurmenni, sem litið var á sem uppsprettur þeirra, sömuleiðis alhæft, þar til hugmyndin um náttúruna í heild gaf tilefni til hugmyndarinnar um einn guð sem höfund og stjórnanda náttúrunnar; og í samræmi við tilurð hennar var þessi hugmynd um guðdóm enn hugmyndin um veru sem býr yfir sálrænum eiginleikum og á einhvern hátt lík manninum.

En það var önnur orsök, fyrir utan vísindalega alhæfingu, sem leiddi hugi manna í átt að eingyðistrú. Hugmyndin um trúarguð, sem var mest áberandi hagnýtur eiginleiki forfeðradýrkunar, hafði bein áhrif á pólitíska þróun þjóða fornaldar. Eftir því sem ættkvíslir voru sameinaðir í þjóðir, urðu verndarguðir ættkvíslanna almennir, eða guð einhvers fremstu ættkvíslar kom til að taka við af félögum sínum, þar til niðurstaðan varð einn þjóðarguð, sem fyrst var talinn sá mesti meðal guða, síðan sem aðeins Guð. Áberandi dæmið um þessa þróunaraðferð er hebreska hugmyndin um Jehóva. Frumstæðasta form hebresks endurfundar sem hægt er að greina í Gamla testamentinu er fetismi, eða mjög grófur fjölgyðistrú, þar sem forfeðradýrkun verður meira áberandi en náttúrudýrkun. Í fyrstu er terafim , eða heimilisguð, sem gegna mikilvægu hlutverki, en náttúruguðirnir, eins og Baal og Moloch og Astarte, eru mikið dýrkaðir. Það er fleirtala elohim sem skapa jörðina, og synir þeirra vitja dætra fortíðarmanna. Hjálparguðurinn, Jehóva, er upphaflega talinn vera einn af elohimunum; þá sem höfðingi meðal Elohims og Drottinn himins hersveita. Með hylli sinni sigrar útvalinn spámaður hans spámenn Baals, hann er meiri en guðir nágrannaþjóða, hann er hinn eini sanni guð, og þar með loksins er hann hugsaður sem hinn eini Guð, og nafn hans verður tákn eingyðistrúar. Gyðingar hafa alltaf verið einn hæfileikaríkasti kynþáttur í heimi. Í fornöld þróuðu þeir með sér ákafa þjóðernistilfinningu og af alvöru og dýpt siðferðilegra tilfinninga fóru þeir fram úr öllum öðrum þjóðum. Hugmyndin um Jehóva sem sett er fram í ritum spámannanna var háleitasta hugmynd um guðdóm sem nokkurs staðar hefur náðst fyrir tíma Krists; í siðferðilegu gildi fór það ómælt fram úr öllu sem er að finna í pantheon Grikkja og Rómverja. Það var eðlilegt að slík hugmynd um guðdóm væri tekin upp um allan rómverskan heim. Í upphafi kristins tíma hafði hinn sígildi fjölgyðistrú nánast misst tökin á huga manna; gildi þess var fyrst og fremst orðið bókmenntalegt, sem aðeins safn fallegra sagna; það hafði hafið niðurgöngu sína í hógvært ríki þjóðsagna. Vegna þess að það skorti eitthvað betra, áttu menn að grípa til vandaðra austurlenskra helgiathafna, eða létu sér nægja hina gamalgrónu heimilisdýrkun á lárunum og penates. Samt var hugur þeirra þroskaður fyrir einhvers konar eingyðistrú og til þess að hugmynd gyðinga yrði almennt viðurkennd var aðeins nauðsynlegt að það yrði leyst undan takmörkunum á þjóðerni og að Jehóva yrði settur fram sem viðhaldandi alheimurinn og faðir alls mannkyns. Þetta gerðu Jesús og Páll. Kenningin um guðlega athöfn sem felst í öllum guðspjöllunum og bréfunum var fyrsta fullkomna eingyðistrúin sem mannkynið náði, eða að minnsta kosti þeim hluta þess sem nútímamenning okkar er sprottin af. Hér höfum við í fyrsta sinn hugmyndina um Guð aðskilinn frá þeim takmarkandi aðstæðum sem hún hafði flækst í öllum þjóðernistrúarbrögðum fornaldar. Einstakir hugsuðir héðan og þaðan höfðu þegar eflaust náð jafnsönnum hugmyndum, eins og Kleanthes sýndi í háleitum sálmi hans til Seifs; en það var nú í fyrsta sinn sett fram á svo skynsamlegan hátt, að það næði samþykki alþýðu manna jafnt sem heimspekinga, og átti leið inn í hjörtu allra manna. Samþykkt þess var flýtt og tök þess á mannkyninu styrkt ómælt með hinni guðdómlega fallegu siðferðilegu kenningu sem Jesús setti hana í, - þessi kenning, svo oft misskilin, en samt svo innilega sönn, sem boðaði þann tíma þegar maðurinn mun hafa varpað af sér byrðinni. af dýru arfleifð sinni, og deilur og sorg skulu stöðvast af jörðinni.

Við munum nú sjá að í grundvallareinkennum sínum var guðfræði Jesú og Páls svo sönn að hún verður að standast svo lengi sem maðurinn varir. Breytingar á fullyrðingu geta breytt ytra útliti hennar, en kjarni sannleikans verður sá sami að eilífu. En hinn síbreytilegi hópur trúarkenninga, sem kallast kristindómur, hefur á ýmsum tímum innihaldið margt sem er óþekkt fyrir þennan hreina guðdóm, og margt sem hefur sýnt sig vera hverfult í tökum á mönnum. Breytinguna frá fjölgyðistrú í eingyðistrú var ekki hægt að framkvæma rækilega í einu. Þegar kristni breiddist út um rómverska heiminn fylltist hún heiðnum hugmyndum og helgihaldi, og svipað ferli átti sér stað við trúskipti teutónskra villimanna. Jóla- og páskar og aðrar kirkjuhátíðir voru beinlínis teknar upp úr gömlu náttúrudýrkuninni; tilbeiðsla verndari heimilisguðanna lifði í virðingunni til verndardýrlinga; og dýrkun Berecynthian móður var haldið áfram í tilbeiðslu Maríu mey. Meira að segja nafnið Guð , sem er notað um guðdóminn um allan Teutonic kristna heiminn, virðist hvorki vera meira né minna en Wodan , persónugervingur stormvindsins, æðsta guðdómleika okkar heiðnu forfeðra.

Að kristni skyldi þannig hafa haldið nöfnum og táknum og helgisiðum sem tilheyrðu heiðinni fornöld var óumflýjanlegt. Kerfi kristinnar trúarbragða var verk sumra af háleitustu hugurum sem birst hafa á jörðinni; en það var tekið upp af milljónum manna og kvenna, af öllum stigum þekkingar og fáfræði, ákafa og sljóleika, andlega og grófleika, og þetta leiddu til þess ýmsar arfgengar hugmyndir sínar og hugsunarvenjur. Á öllum sínum tímum hefur kristin guðfræði því þýtt eitt fyrir einn mann og annað fyrir aðra. Þó að æðstu kristnu hugarfarirnar hafi alltaf verið eingyðistrúar, hefur fjöldinn vaxið upp úr fjölgyðistrú en hægt; og jafnvel eingyðistrú æðstu hugara hefur verið lituð af hugmyndum sem að lokum eru fengnar úr frumdraugaheiminum, sem hafa truflað hreinleika hans, og hafa hamlað mönnum alvarlega í leit þeirra að sannleikanum.

Til skýringar á þessu atriði verðum við nú að taka eftir tveimur mjög andstæðum skoðunum á guðdómlegu eðli sem kristnir guðfræðingar hafa haldið fram og athuga hvernig þær snerta vísindalega hugsun nútímans.

***

Við höfum séð að þar sem hin frumstæða villimannsspeki gerði ekki greinarmun á mannlegum draugum og frumpúka eða guðdómi, þá var trú fornaldar órjúfanlegur flækja forfeðradýrkunar og náttúrudýrkunar. Engu að síður varð meðal sumra þjóða einn, meðal annarra, ríkjandi. Ég held að það geti varla verið tilviljun að náttúrudýrkun hafi verið ríkjandi hjá Grikkjum og hindúum, einu þjóðum fornaldar sem áorkaði einhverju í nákvæmum vísindum eða frumspeki. Hæfni til óhlutbundinnar hugsunar sem leiddi til þess að hindúar mynduðu algebru, og gríska til að skapa rúmfræði, og báðir til að reyna flóknar vísindakenningar um alheiminn, - þessi sama hæfileiki opinberaði sig á þann hátt sem þeir guðuðu krafta náttúrunnar. Þeir gátu ímyndað sér anda sólarinnar eða storminn án hjálpar frá getnaði einstaks draugs. Slíkt er almenn hæfni fólksins, getum við auðveldlega skilið hvernig, þegar kom að eingyðistrú, æðstu hugsuðir þeirra ættu að hafa getað sett fram hugmyndina um að Guð starfaði í og ​​með krafti náttúrunnar, án nokkurrar grófrar aðstoðar. mannkyns táknfræði. Í þessu sambandi er áhugavert að fylgjast með einkennum hugmyndarinnar um Guð eins og hún er hugsuð af þremur stærstu feðrum grísku kirkjunnar, Klemens frá Alexandríu, Origenes og Athanasíus. Hugmyndafræði þessara djúpstæðu og öflugu hugsuða var að miklu leyti fengin frá stóumönnum. Þeir litu á guðdóminn sem ígrundaðan í alheiminum og starfaði að eilífu í gegnum náttúrulögmál. Að þeirra mati er Guð ekki staðbundinn persónuleiki, fjarlægur heiminum og bregst aðeins við honum með einstaka fyrirboði og undrabarni; né er heimurinn líflaus vél, sem vinnur í blindni eftir einhverri fyrirfram ákveðnum aðferðum og finnur aðeins fyrir nærveru Guðs að því marki sem hann telur sér fært að trufla eðlilega framgang hennar. Þvert á móti er Guð hið ævinlega líf heimsins; það er í gegnum hann sem allir hlutir eru til frá augnabliki til augnabliks, og eðlileg atburðarás er ævarandi opinberun á guðlegri visku og gæsku. Í samræmi við þetta grundvallarsjónarmið, hafnaði Clemant til dæmis gnostísku kenningunni um svívirðileika efnisins, fordæmdi ásatrú og taldi heiminn helgaðan af nærveru guðdómsins. Þar sem hann vissi engan greinarmun á því sem maðurinn uppgötvar og það sem Guð opinberar, útskýrði hann kristni sem eðlilega þróun frá fyrri trúarhugsun mannkyns. Það var nauðsynlegt fyrir hugmynd hans um hina guðlegu fullkomnun að fortíðin ætti að innihalda í sér alla sýkla framtíðarinnar; og í samræmi við það lagði hann en lítið gildi á sögur um kraftaverk og leit á hjálpræði sem eðlilega þroska æðri andlegra eiginleika mannsins undir handleiðslu hins ímanta guðdóms. Skoðanir Origenes, lærisveins Klemensar, eru svipaðar skoðunum húsbónda hans. Athanasius fór miklu lengra inn í ruglingslegt svæði frumspekifræðinnar. En í kenningu sinni um þrenninguna, þar sem hann sigraði hina sýnilegu tilhneigingu til fjölgyðistrúar í kenningum Anusar og afstýrði hættunni á málamiðlun milli kristni og heiðni, hélt hann áfram á þeim nótum sem Klemens hafði markað. Í mjög leiðbeinandi verki sínu um Samfellu kristinnar hugsunar, setur prófessor Alexander Allen þannig fram sjónarhorn Athanasíu: Í formúlunni föður, sonar og heilags anda, sem þrír aðgreindir og jafnir meðlimir í hinum eina guðlega kjarna, var viðurkenningu og sættir heimspekiskólanna sem höfðu sundrað hinum forna heimi. Í hugmyndinni um hinn eilífa föður viðurkenndi austurlenski hugurinn það sem honum líkaði að kalla hið djúpstæða hyldýpi tilverunnar, það sem snýr að baki allra fyrirbæra, huldu leyndardóminn sem lætur mannlega huga sem leitast við að þekkja hið guðlega lotningu. Í kenningunni um hinn eilífa son sem opinberar föðurinn, sem er í eðli sínu og mannkyninu sem lífið og ljósið sem skín í gegnum alla skapaða hluti, hina guðlegu skynsemi sem mannleg skynsemi hefur hlutdeild í, var viðurkenning sannleikans sem síðan Platon og Aristóteles og stóumenn voru að berjast, - bindið sem bindur sköpunina við Guð í nánustu lífrænu sambandi. Í kenningunni um heilagan anda varði kirkjan gegn hvers kyns ruglingi Guðs við heiminn með því að halda lífi hins opinbera guðdóms sem í meginatriðum siðferðilegu eða andlegu og opinberaði sig í mannkyninu í sinni æðstu mynd aðeins að því marki sem mannkynið viðurkenndi köllun þess. , og gekk fyrir andann í samfélag við föðurinn og soninn.

Eins mikil og sú þjónusta sem þessar skoðanir Athanasiusar veittu á fjórðu öld okkar tíma, er varla hægt að líta á þær sem varanlegt eða ómissandi einkenni kristinnar guðstrúar. Frumspekin sem þau eru sett í er framandi frumspeki okkar tíma, en í gegnum þennan mikla mun er þeim mun meira lærdómsríkt að taka eftir því hversu náið Athanasius nálgast takmörk nútíma vísindahugsunar, einfaldlega í gegnum grundvallarhugmynd sína um Guð sem íbúann. líf alheimsins. Við munum enn frekar slá hann með þessum líkingum þegar við förum að íhuga persónuna sem er innprentuð hugmynd okkar um Guð með nútíma kenningu um þróun.

***

En þessi gríska hugmynd um hið guðlega immanence fékk ekki náð hjá hinum latínumælandi heimi. Þar ríkti allt önnur hugmynd, uppruna hennar má rekja til þeirra hugarfarsvenja sem fylgja frumstæðri forfeðradýrkun. Úr efni sem draugaheimurinn útvegaði væri hægt að ná grófri tegund af eingyðistrú með því einfaldlega að flytja hugsunina aftur til eins drauggoðs sem upprunalegur forfaðir allra hinna. Sumir villimannslegir kynþættir hafa gengið eins langt og þetta, eins og til dæmis Zulus, sem hafa þróað kenninguna um guðlega forfeður svo langt að viðurkenna fyrsta forföður, hinn mikla föður, Unkulunkulu, sem skapaði heiminn. Sú tegund guðspeki sem þetta hugsunarferli nær til er í meginatriðum frábrugðin guðfræðinni sem náðst er í gegnum náttúrudýrkun. Því að þar sem í síðara tilvikinu er litið á guð himinsins eða hafsins sem dularfullan anda sem starfar í og ​​í gegnum fyrirbærin, í fyrra tilvikinu eru fyrirbærin talin þvinguð til virkni af einhverju valdi sem er fyrir utan þau, og þetta vald. er hugsaður sem mannlegur í grófum skilningi, eftir að hafa upphaflega verið hugsaður sem draugur einhvers manns sem eitt sinn bjó á jörðinni. Í eingyðistrúnni sem næst með því að hugsa eftir þessum ályktunarlínum er alheimurinn hugsaður sem óvirk líflaus vél, knúin áfram af blindum öflum sem hafa verið settir til starfa utan frá; og Guð er hugsaður eins og hann sé til staðar fyrir utan heiminn í eintómri, óaðgengilegri tign, — fjarverandi Guð, eins og Carlyle segir, sitjandi aðgerðalaus frá fyrsta hvíldardegi, utan alheims síns, og „sér hann fara.“ Þessi getnaður krefst þess. minna af vitsmunum en hugmyndinni um að Guð sé ígrundaður í alheiminum. Það krefst minni skilnings á huga og minni breiddar af reynslu, og það hefur því verið mun algengari hugmynd. Hugmyndin um hinn íbúandi Guð er tilraun til að ná til raunveruleikans og sem slík skattleggur hún kraft hins takmarkaða huga. Hugmyndin um Guð utan alheimsins er tákn sem á engan hátt nálgast raunveruleikann og af þeirri ástæðu skattleggur hún ekki hugarfarið; það er hlið af endanleika við það, þar sem hinn venjulegi hugur hvílir sig nægjusamur og kvartar yfir því sem leitast við að raska kyrrstöðu hans.

Það má ekki skilja mig þannig að ég hunsi þá staðreynd að þessi lægri tegund guðfræði hefur verið skemmt af sumum af háleitustu hugum kynstofns okkar, bæði í fornöld og nútíma. Þegar svo alltaf til staðar hugmynd eins og hugmyndin um Guð hefur fléttast saman við allan líkama hugsana mannkynsins, er mjög erfitt fyrir öflugustu og fíngerðustu greindina að breyta því formi sem hún hefur tekið á sig. Hún er orðin svo langt skipulögð inn í áferð hugans að hún dvelur þar ómeðvitað, eins og grundvallaratriði okkar um fjölda og stærð; það sveiflar hugsun okkar hingað og þangað án þess að við vitum af. Tvær form guðfræðinnar sem hér eru andstæðar hafa hægt og rólega vaxið upp undir þeim óteljandi áhrifum sem í fornöld urðu til þess að náttúrudýrkun var ríkjandi meðal sumra og forfeðradýrkun meðal annarra; þeir hafa litað alla heimspeki sem hefur verið stundaður í meira en tuttugu aldir; og það er sjaldan sem hugsuður, sem er menntaður undir einu formi, kemur nokkru sinni til að tileinka sér hina og nota hana venjulega, nema undir miklum áhrifum nútímavísinda, sem tilhneigingin er, eins og við munum nú sjá, allt í eina átt.

Meðal fornra hugsuða ríkti sú skoðun að guðdómurinn væri fjarlægur heiminum hjá fylgjendum Epikuros, sem töldu að ódauðlegir guðir gætu ekki átt að skipta sér af fátæklegum málefnum mannanna, heldur lifðu blessuðu lífi sínu, óáreittir í hinn fjarlægi heimsveldi. Þetta skildi heiminn algjörlega undir valdi blindra afla, og þannig finnum við það lýst í hinu undursamlega ljóði Lucretiusar, einni af háleitustu minnismerkjum latneskra snillinga. Þetta er að öllum líkindum trúlaus heimur, þó að höfundurinn hafi ef til vill verið dýpri trúarlegur í anda en nokkur annar Rómverji sem nokkru sinni hefur lifað, nema Ágústínus; samt sem áður var þetta trúleysi enginn galli í vísindalegum tilgangi hans. Þegar við erum að rannsaka náttúrufyrirbæri, í þeim tilgangi að útskýra þau vísindalega, er rétta verkefni okkar einfaldlega að ganga úr skugga um líkamlegar aðstæður sem þau gerast við, og því minna sem við blandum okkur í frumspeki eða guðfræði því betra. Eins og Laplace sagði, þarf stærðfræðingurinn ekki tilgátuna um Guð við að leysa jöfnur sínar. Fyrir vísindamanninum, sem slíkum, eru náttúruöflin eflaust blind, eins og x og Y í algebru, en það er aðeins svo lengi sem hann lætur sér nægja að lýsa starfsháttum þeirra þegar hann tekur að sér að útskýra þá heimspekilega, eins og við munum sjá, getur hann engan veginn sleppt guðfræðilegri tilgátu sinni. Lúkretísk heimspeki, sem er því aðdáunarverð sem vísindaleg samhæfing slíkra staðreynda um eðlisfræðilega alheiminn eins og þá var þekkt, fer en mjög lítið sem heimspeki. Það er athyglisvert að þetta trúleysi fylgdi beint af þeirri tegund guðstrúar sem setti Guð utan alheims síns. Okkur mun finnast tilfelli nútíma trúleysis vera nokkuð svipað. Um leið og þessari grófu og villandi hugmynd um Guð er hrakinn, eins og öll framfarir vísindalegrar þekkingar hafa tilhneigingu til að hrekja hana, fellur hinn nútímatrúleysingi eða pósitívisti aftur á alheim sinn blindra afla, og lætur nægja hann, á meðan hann hrópar af kostgæfni frá hústoppa að þetta er öll sagan.

Fyrir þann sem þekkir til kristinna hugmynda virðist hugmyndin um að maðurinn sé of ómerkileg skepna til að vera þess virði að taka eftir Guði í senn aumkunarverð og grótesk. Að mati Platons, sem allur kristni heimurinn hefur orðið fyrir kröftugum áhrifum af, er djúpstæður patos. Illska og eymd heimsins virkaði svo sterkt á brennandi samúð og viðkvæma siðferðisvitund Platóns að hann komst að næstum jafn myrku niðurstöðum og búddista sem lítur á tilveruna sem illsku. Í Timaios lýsir hann efnisheiminum sem í rauninni viðurstyggilegur; hann er ófær um að hugsa um hinn hreina og heilaga guðdóm eins og hann birtist í honum og skilur því skaparann ​​frá sköpun sinni með allri breidd óendanleikans. Þessi skoðun barst áfram til gnostíka, fyrir hverja furðuvandamál heimspekinnar var hvernig ætti að útskýra virkni andlega Guðs á efnisheiminn. Stundum var bilið brúað með milligöngu æóna eða útgeislunar, að hluta til andleg og að hluta efnisleg; stundum var heimurinn talinn vera verk djöfulsins og á engan hátt guðdómlegur. Grísku feðurnir, undir forystu Klemens, sem aðhylltust æðri guðfræði, héldu sig frá þessum straumi gnostískrar hugsunar; en á Ágústínus féll það af fullum krafti, og var hann fluttur með það. Í fyrri skrifum sínum sýndi Ágústínus sig ekki ófær um að skilja skoðanir Klemens og Athanasíusar; en mikil tilfinning hans fyrir illsku mannsins dró hann ómótstæðilega í gagnstæða átt. Í kenningu sinni um erfðasynd táknar hann mannkynið sem skorið úr öllu sambandi við Guð, sem er sýndur sem gróflega manngerð veru, fjarri alheiminum og aðeins aðgengileg fyrir milligönguskrifstofur skipulagðrar kirkju. Í samanburði við hugsanir grískra feðra var þetta villimannsleg hugmynd, en hún hentaði jafnt lægri stétt menningar í Vestur-Evrópu og latnesku stjórnmálasnillingnum, sem í hnignun heimsveldisins var þegar upptekinn af sinni miklu. og gagnlegt starf við að reisa keisarakirkju. Af þessum ástæðum var guðfræði Ágústínusar ríkjandi og á myrku miðöldum sem fylgdu varð hún svo djúpt innrætt í innstu trefjum latneskrar kristni að hún er enn ríkjandi í dag í kaþólskum og mótmælendakirkjum. Með fáum undantekningum alist hvert barn sem fætt er af kristnum foreldrum í Vestur-Evrópu eða í Ameríku upp við hugmynd um Guð sem Ágústínus greypti í hugum manna fyrir fimmtán öldum síðan. Nei, meira er það, það er varla of mikið að segja að þrír fjórðu hlutar þeirrar kenninga sem nú er þekktur sem kristni, ástæðulaus af Ritningunni og aldrei dreymt um af Kristi eða postulum hans, hafi fyrst tekið samfellda mynd í ritum þessa volduga Rómverja, sem var aðskilin frá postullegu öldinni með tímabili eins og það sem skilur okkur frá uppfinningu prentunar og uppgötvun Ameríku.

Hugmyndin um Guð sem öll þessi kenning Ágústínusar byggir á er hugmyndin um veru sem er virkjuð af mannlegum ástríðum og tilgangi, staðbundin í geimnum og algerlega fjarri þeirri óvirku vél, alheiminum sem við lifum í og ​​sem hún verkar á með hléum. með því að stöðva það sem kallast náttúrulögmál. Svo djúpt hefur þessi hugmynd farið inn í hugsun kristna heimsins að við finnum hana sífellt neðst í vangaveltum og röksemdum manna sem myndu hafna henni harðlega eins og fram kemur í berum útlínum hans. Það ræður ríkjum í röksemdum jafnt trúaðra og efasemdamanna, guðfræðinga og trúleysingja; það liggur í senn til grundvallar andmælum rétttrúnaðarins gegn hverju nýju skrefi í vísindum og árásum efnishyggjunnar á sérhverja trúarhugmynd heimsins; og þar af leiðandi er það fyrst og fremst ábyrgt fyrir þeim flókna misskilningi sem, með grátbroslegu hugsunarrugli, er almennt kallaður átök trúarbragða og vísinda.

Til skýringar á ógæfunni sem Ágústínusarhugmyndin um guðdóminn hefur valdið má vitna í guðfræðilegar mótbárur sem hvattar eru til gegn þyngdarkenningu Newtons og kenningu Darwins um náttúruval. Leibnitz, sem hefði mátt búast við sem stærðfræðingi en litlu síðri en Newton sjálfum, að hann gæti auðveldlega sannfærst um sannleiksgildi þyngdaraflkenningarinnar, var engu að síður fældur af guðfræðilegum scrupulations frá því að samþykkja hana. Honum sýndist það koma í stað virkni líkamlegra krafta fyrir beina virkni guðdómsins. Nú er auðvelt að greina rökvilluna í þessum rökum Leibnitz. Það felst í frumspekilegum misskilningi á merkingu orðsins afl. Afl er óbeint litið á sem eins konar veru eða púka, sem hefur verkunarmáta sem er aðgreindur frá guðdóminum; annars er tilgangslaust að tala um að setja einn í staðinn fyrir hinn. En slík persónugerving valds er leifar villimannslegrar hugsunar, á engan hátt studd af raunvísindum. Þegar stjörnufræði talar um að tvær reikistjörnur togi hvor aðra að sér með krafti sem er breytilegur sem massi þeirra og öfugt sem ferninga fjarlægð þeirra á milli, þá notar hún setninguna sem þægilega myndlíkingu til að lýsa því hvernig athugaðar hreyfingar líkin tvö koma fram. Það útskýrir að í viðurvist hvors annars er fylgst með því að líkarnir tveir breyti stöðu sinni á ákveðinn tiltekinn hátt, og þetta er allt sem það þýðir. Þetta er allt sem strangvísindaleg tilgáta getur mögulega haldið fram og þetta er allt sem athugun getur mögulega sannað. Hvað sem gengur út fyrir þetta, og ímyndar sér eða fullyrðir eins konar tog á milli líkamana tveggja, er ekki vísindi, heldur frumspeki. Trúlaus frumspeki gæti ímyndað sér slíkt aðdráttarafl og getur túlkað það sem verkun einhvers sem er ekki guðdómur; en slík ályktun fær enga stoð í vísindasetningunni, sem er einfaldlega almenn lýsing á fyrirbærum. Almennu sjónarmiðin sem trúin á tilvist og beina aðgerð guðdómsins byggir á að öðru leyti eru á engan hátt raskað af stofnun slíkrar vísindasetningar. Okkur er enn fullkomlega frjálst að halda því fram að það sé bein aðgerð guðdómsins sem birtist í plánetuhreyfingunum; að hafa ekki gert neitt meira með tilgátu okkar Newtons en að búa til hamingjusama formúlu til að tjá hátt eða röð birtingarmyndarinnar. Við gætum hafa lært eitthvað nýtt varðandi aðferð guðlegrar athafnar; við höfum svo sannarlega ekki komið í stað annarra aðgerða. Og það sem er þannig augljóst í þessu einfalda stjarnfræðilega dæmi er jafn satt í grundvallaratriðum í öllum tilfellum, hvað sem eitt mengi fyrirbæra er túlkað með tilvísun í annað mengi. Í engu tilviki geta vísindi notað orðið kraftur eða orsök nema sem myndræna lýsingu á einhverri röð fyrirbæra sem sést eða sjáanleg. Og þar af leiðandi geta vísindin jafnvel reynt að koma í stað aðgerða nokkurs annars valds fyrir beina aðgerð guðdómsins á engum hugsanlegum framtíðartíma, svo framarlega sem grundvallarskilyrðum mannlegrar hugsunar er viðhaldið. Guðfræðilega andmælin, sem Leibnitz hvatti til gegn Newton, var endurtekin orð fyrir orð af Agassiz í athugasemdum hans um Darwin. Hann leit á það sem banvæna andmæli við kenningu Darwins að hún virtist koma í stað virkni líkamlegra krafta fyrir skapandi virkni guðdómsins. Rökvillan hér er nákvæmlega sú sama og í málflutningi Leibnitz. Mr. Darwin hefur sannfært okkur um að tilvist mjög flókinna lífvera sé afleiðing af óendanlega fjölbreytilegri samsafn aðstæðna sem eru svo smávægilegar að þær virðast léttvægar eða tilviljunarkenndar; samt sem áður mun hinn samkvæmi guðfræðingur alltaf taka ómótstæðilega stöðu í því að halda því fram að öll röðin í hverju og einu atviki hennar sé tafarlaus birtingarmynd sköpunarverks Guðs.

Í þessu sambandi er rétt að taka skýrt fram hvað er hið sanna hérað vísindalegra skýringa. Er það ekki augljóst að þar sem heimspekileg guðfræði verður að líta á guðlegan kraft sem bráða uppsprettu allra fyrirbæra eins, geta vísindin því ekki útskýrt neinn sérstakan hóp fyrirbæra með beinni tilvísun í virkni guðdómsins? Slík tilvísun er ekki skýring, þar sem hún bætir engu við fyrri þekkingu okkar, hvorki um fyrirbærin né um aðferð guðlegrar athafnar. Viðfangsefni vísindanna er einfaldlega að ganga úr skugga um á hvaða hátt fyrirbæri lifa saman eða fylgja hvert öðru, og eina skýringin sem þau geta tekist á við er sú sem vísar einu mengi fyrirbæra í annað mengi. Með því að stunda þetta, lögmæta viðfangsefni sitt, snerta vísindin ekki hérað guðfræðinnar á nokkurn hátt, og það er ekki hægt að hugsa sér tilefni til átaka þar á milli. Af þessu og fyrri hugleiðingum samanteknum leiðir ekki aðeins að slíkar skýringar sem felast í kenningum Newtons og Darwins eru algjörlega í samræmi við guðfræði heldur einnig að þær eru eina tegund skýringanna sem vísindin geta yfirhöfuð látið sig varða. Að segja að flóknar lífverur hafi beinlínis verið skapaðar af guðdómnum er að halda fram fullyrðingu sem er algjörlega ófrjó, þó hún sé sönn í guðfræðilegum skilningi. Það er enginn hagnaður fyrir guðfræði, sem verður að teljast sjálfsagður hlutur áður en hægt er að fullyrða; og það er ekkert gagn fyrir vísindin, sem verða samt að spyrja spurningu sinnar, hvernig?

Við erum nú reiðubúin til að sjá að guðfræðileg andmælin, sem hvött er til gegn kenningum Newtons og Darwins, eiga rætur að rekja til þeirrar ófullkomnu tegundar guðfræði sem Ágústínus gerði svo mikið til að festa á hinum vestræna heimi. Augljóslega, ef Leibnitz og Agassiz hefðu verið menntaðir í þeirri æðri guðfræði sem Klemens og Athanasius deildu í fornöld með Spinoza og Goethe á síðari dögum; ef þeir hefðu verið vanir að álíta Guð sem fastan í alheiminum og að eilífu skapandi, þá hefði þeim röksemdafærsla, sem þeir ýttu undir með svo mikilli tilfinningu, aldrei dottið í hug. Enginn möguleiki gæti slík rök hafa dottið í hug þeirra. Að ímynda sér líkamlega krafta sem krafta þar sem aðgerðin gæti á nokkurn hátt komið í stað aðgerða guðdómsins hefði í slíku tilviki verið algerlega ómögulegt. Slík hugmynd felur í sér hugmyndina um að Guð sé fjarlægur heiminum og að hann virki að utan. Öll hugmyndin um það sem guðfræðirithöfundar eru hrifnir af að kalla aukaorsök felur í sér slíka hugmynd um Guð. Hið æðri eða athanasíska guðfræði veit ekkert um aukaástæður í heimi þar sem sérhver atburður rennur beint frá hinni eilífu fyrstu orsök. Það veit ekkert um líkamlega krafta nema sem tafarlausar birtingarmyndir alls staðar nálægs sköpunarkrafts Guðs. Í persónugervingu líkamlegra krafta, og hinni meintu andstæðu milli athafna þeirra og guðdómsins, er eitthvað sem líkist því að lifa af hugsunarvenjur sem einkenndu forna fjölgyðistrú. Hvað eru þessi persónugerðu öfl nema litlir guðir, sem eiga að ráðast inn í hið heilaga ríki Seifs höfðingja? Þegar talað er um að skipta virkni þyngdaraflsins út fyrir beina virkni guðdómsins, svífur þá ekki einhvers staðar í daufum bakgrunni getnaðarins óljós dragi þyngdaraflsins í gervi uppreisnargjarns Títans? Eflaust væri ekki auðvelt að fá einhvern til að viðurkenna slíka ákæru, en óséður og óviðurkenndur hluti ranghugmynda er einmitt sá sem er langvarandi og skaðlegur. Það eru ekki svo margar kynslóðir, þegar allt kemur til alls, þar sem forfeður okkar voru villimenn og fjölgyðistrúarmenn; og brot af villimannslegri hugsun þeirra eru sífellt að troðast ómeðvitað inn í miðja nýlega áunninni vísindamenningu okkar. Í flestum heimspekilegum umræðum er mikið notað af lauslegri frasafræði til að finna réttu merkingarnar sem við verðum að fara aftur til frumstæðra og ókenndra alda. Þannig á það sérstaklega við um orðasamböndin þar sem náttúruöflin eru persónugerð og lýst sem einhverju öðru en birtingarmynd allsnærandi guðdóms.

Þetta efni er svo gríðarlega mikilvægt að ég verð að útskýra það frá enn öðru sjónarhorni. Við verðum að fylgjast með því hvernig, samhliða framvindu vísindalegra uppgötvana, hafa guðfræðileg rök verið gegnsýrð af þeirri undarlegu forsendu að meiri hluti alheimsins sé guðlaus. Hér verðum við aftur að hverfa um stund til frumheimsins og athuga hvernig á bak við hvert líkamlegt fyrirbæri áttu að vera hálf-mannlegar ástríður og hálf-mannlegur vilji. Nú voru fyrirbærin, sem fyrst voru raðað og kerfisbundin í hugsunum manna, og þannig gerð að efni eins og vísindalegri alhæfingu, einföldustu, aðgengilegustu og meðfærilegustu fyrirbærin; og af þeim mun fljótlegast hverfa hugmyndin um hálf-manneskja. Það eru til villimenn sem trúa því að lúkar og katlar hafi sál, en menn hafa tvímælalaust vaxið úr slíkri trú sem þessi löngu áður en þeir uxu fram úr þeirri trú að það séu draugalegir guðir í storminum, eða í sól og tungli. Eftir margra alda menningu hættu menn að líta á kunnugleg og reglulega endurtekin fyrirbæri náttúrunnar sem tafarlausa afleiðingu af vilja, og áskildu þessa frumskýringu fyrir óvenjulegum eða hræðilegum fyrirbærum, svo sem halastjörnum og myrkva, eða hungursneyð og plágum. Sem afleiðing af þessum hugsunarvenjum virtist náttúran með tímanum vera skipt í tvö andstæð héruð. Annars vegar voru það fyrirbærin sem áttu sér stað með einfaldri reglusemi sem virtist útiloka hugmyndina um duttlungafulla vilja; og þessir áttu að mynda svið náttúruréttarins. Á hinn bóginn voru þau flóknu og óreglulegu fyrirbæri þar sem ekki var svo auðvelt að greina tilvist laga; og þessir áttu að mynda svið tafarlausrar guðlegrar aðgerða. Þessi andstæða hefur að eilífu fylgt hugum manna sem eru gegnsýrðir af lægri eða ágústínustrúartrú; og slíkir hafa verið meiri hluti hins kristna heims. Það hefur tilhneigingu til að gera guðfræðingana fjandsamlega vísindum og menn vísindanna fjandsamlega guðfræðinni. Því þar sem vísindaleg alhæfing hefur stöðugt stækkað svæði náttúrulögmálsins, hefur það svæði sem guðfræðin hefur úthlutað guðlegum athöfnum minnkað jafnt og þétt. Sérhver uppgötvun í vísindum hefur fjarlægt landsvæði frá síðarnefnda héraðinu og bætt því við hið fyrra. Sérhver slík uppgötvun hefur því verið boðuð og staðfest í tönnum bitrar og ofbeldisfullrar andstöðu guðfræðinga. Örvæntingarfull barátta hefur verið í nokkrar aldir, þar sem vísindin hafa unnið hverja umdeilda stöðu, á meðan guðfræðin, ókennd af ævarandi ósigri, ver enn hetjulega litla hornið sem eftir er. Enn sem fyrr byggir hinn venjulegi guðfræðingur mál sitt á þeirri forsendu að óreglu, dulspeki og kraftaverkaáhrif á gang náttúrunnar. Hann spyr barnalega: Ef plöntur og dýr eru náttúrulega upprunnin, ef heimurinn í heild hefur verið þróaður og ekki framleiddur, og ef athafnir manna eru í samræmi við lög, hvað er þá eftir fyrir Guð að gera? Ef honum er ekki formlega hafnað, er honum þá ekki ýtt aftur inn í fortíðina eilífð, sem óþekkjanleg uppspretta hlutanna, sem er sett fram fyrir formsins sakir, en gæti líka verið sleppt, í öllum hagnýtum tilgangi?

Vísindamaðurinn getur svarað því til að erfiðleikarnir séu þeir sem guðfræðin hefur skapað sér. Það eru sannarlega ekki vísindin sem hafa vísað sköpunarverkum Guðs til einhvers nafnlauss augnabliks í liðinni eilífð og skilið hann eftir án atvinnu í núverandi heimi. Það eru ekki vísindin sem bera ábyrgð á hinni illgjarna greinarmun á guðlegum athöfnum og náttúrulögmálum. Sá greinarmunur er sögulega fenginn af lauslegri vana heimspeki sem einkennir fáfróða alda og var arfleiddur nútímanum af guðfræði latnesku kirkjunnar. Lítil sök á trúleysinginn sem byrjar á slíkum grunni og heldur að hann geti túlkað alheiminn án hugmyndarinnar um Guð! Hann er bara að gera eins vel og hann veit hvernig, með þeim efnum sem honum eru gefin. Hins vegar þarf ekki annað en að tileinka sér æðri guðfræði Klemens og Athanasíusar, og þessi meinta andstæða milli vísinda og guðfræði, sem svo mörg hjörtu hafa hryggð, svo margir hugur myrkvaðir, hverfur í einu og að eilífu. Einu sinni raunverulega tileinkað sér hugmyndina um alltaf til staðar Guð, án hans fellur ekki spörfugl til jarðar, og það verður sjálfsagt að þyngdarlögmálið er aðeins tjáning á tilteknum hætti guðlegrar athafnar. Og það sem er þannig um eitt lögmál gildir um öll lög. Hugsandinn í huga hans sem guðleg athöfn er þannig auðkennd við skipulega athöfn, og hverjum raunverulega óreglulegt fyrirbæri virðist vera birtingarmynd hreins djöfulskapar, sér í hverri mögulegri útbreiðslu þekkingar nýja staðfestingu á trú sinni á Guð. Frá sjónarhóli hans getur ekki verið andstæða milli skyldu okkar sem spyrjenda og skyldu okkar sem tilbiðjendur. Fyrir honum er enginn hluti alheimsins guðlaus. Í sveiflum til og frá sameindunum og stanslausum pulsum etersins, í veraldlegum tilfærslum plánetubrauta, í annasömu starfi frosts og regndropa, í dularfullri spírun fræsins, í hinni eilífu sögu dauðans. og líf endurnýjað, í birtingu vitsmuna barnsins, í margvíslegum verkum manna frá aldri til aldurs, finnur hann það sem vekur sálina til lotningarfullrar lotningar; og hver athöfn vísindalegrar skýringar en sýnir op sem skín í gegnum dýrð eilífrar hátignar.

Þetta er fyrsti hluti af seríu í ​​tveimur hlutum. Lestu hluta tvö hér.